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CHARLOTTE, N.C. (AP) – Die Delegierten der Vereinigten Methodisten brauchten nur wenige Tage, um ein halbes Jahrhundert konfessioneller Verbote aufzuheben schwule Geistliche Und gleichgeschlechtliche Ehen.

Aber auf einer Pressekonferenz nach der schwindelerregenden Geschwindigkeit des Wandels gefragt, vertrat Pfarrer Effie McAvoy eine längerfristige Sichtweise.

„Oh, es hat keine Tage gedauert, Schatz“, sagte sie.

Es bedurfte jahrzehntelanger Aktivisten, um Veränderungen herbeizuführen, die „so heilsam“ waren, sagte McAvoy, Pastor der Shepherd of the Valley United Methodist Church in Hope, Rhode Island. Ein Mitglied des Queer Delegate Caucus beim Treffen letzte Woche UMC-Generalkonferenz In Charlotte war sie dankbar, Teil dieses historischen Moments zu sein.

Diese Rückschläge können als das Ende eines halben Jahrhunderts epischer Schlachten angesehen werden Spaltungen über LGBTQ-Engagement – nicht nur in der Evangelisch-methodistischen Kirche, sondern in allen großen amerikanischen protestantischen Konfessionen. Hierbei handelt es sich um Kirchen mit hohen Türmen, die über unzählige Stadtplätze und ländliche Kreuzungen verteilt sind, traditionell unter „großen Zelten“ und kulturell vorherrschenden Gemeinden – einige davon schon vor der Unabhängigkeit Amerikas.

Die größten methodistischen, presbyterianischen, bischöflichen und lutherischen Konfessionen des Landes haben inzwischen alle Hindernisse für die Teilnahme von LGBTQ-Personen von der Kanzel und vom Altar beseitigt. Dies geschieht jedoch vor dem Hintergrund eines langfristigen Mitglieder- und Einflussrückgangs.

Es wird sicherlich noch Scharmützel geben. Einzelne Gemeinden und ganze Regionen auf der ganzen Welt werden die Auswirkungen klären. In einigen konservativen evangelikalen Kirchen und Hochschulen, die frühere Auseinandersetzungen weitgehend vermieden haben, kam es zu Kontroversen.

Aber für die Mainstream-Protestanten fühlt sich die Generalkonferenz letzte Woche wie ein Wendepunkt an. Es war ein relativ ruhiger Schlusspunkt zu einer fast jährlichen Szene im amerikanischen Religionskalender: hitzige Konfrontationen in Parlamenten protestantischer Konfessionen, geprägt von Protesten, politischen Manövern und innigen Gebeten.

Im Laufe der Jahrzehnte kam es zu zahlreichen Fällen kirchlichen zivilen Ungehorsams – Geistliche führten Ordinationen und Eheschließungen durch und verstießen dabei gegen kirchliche Verbote. Einige von ihnen wurden wegen Ketzerei oder anderer Straftaten angeklagt.

„Ein Teil von mir glaubt es immer noch nicht“, sagte Pfarrer Frank Schaefer, einer der letzten Pfarrer der Evangelisch-methodistischen Kirche, der mit kirchlicher Disziplinarstrafe konfrontiert wurde, nachdem er die gleichgeschlechtliche Hochzeit seines Sohnes geleitet hatte. Schaefer wurde 2014 von einem methodistischen Berufungsgremium wieder in den Dienst zurückversetzt, nachdem ihn ein niedrigeres Gericht seines Amtes enthoben hatte.

„Wir haben so lange und hart dafür gekämpft, und auf dem Weg dorthin gab es so viele Enttäuschungen“, sagte Schaefer, jetzt Pastor in Kalifornien. „Unsere Tränen verwandelten sich in Freudentränen.“

Aber die UMC steht vor den gleichen großen Herausforderungen wie lutherische, presbyterianische, bischöfliche und kleinere Konfessionen, die ähnliche Wege eingeschlagen haben.

Sie alle haben eine große Zahl von Gemeinden durch Spaltungen verloren und mussten sich mit angespannten Beziehungen zu Partnerkirchen in Afrika und anderswo auseinandersetzen.

Der pensionierte Evangelisch-methodistische Bischof Will Willimon, Professor an der Duke Divinity School, befürwortete eine stärkere Inklusion von LGBTQ in der Kirche – sagte jedoch, dass es größere Probleme gäbe.

„Wir sind eine alternde Konfession“, sagte er. „Wir teilen dies mit vielen großen religiösen Konfessionen. Leider verstehe ich nicht, wie diese Abstimmung all dies angehen soll.

Willimon sagte, dass selbst konservative Splittergruppen wie die neue World Methodist Church, die aus vielen ehemaligen UMC-Gemeinden besteht, mit überwiegend weißen und alternden Mitgliedern vor ähnlichen Herausforderungen stehen.

Die großen Kirchen in den Vereinigten Staaten haben seit ihrem Höhepunkt in den 1960er Jahren Millionen von Mitgliedern verloren – einige durch Kirchenspaltung und viele aufgrund demografischer Faktoren. Ihre Mitglieder werden älter und haben nicht mehr viele Kinder, und es fällt ihnen schwer, die Kinder zu behalten, die sie haben, sagte Ryan Burge, außerordentlicher Professor für Politikwissenschaft an der Eastern Illinois University.

„Es gibt kein Allheilmittel“, um den Niedergang des Mainstreams umzukehren, sagte Burge, der sich mit religiöser Demografie beschäftigt.

Die United Methodists hatten im Jahr 2022 in den Vereinigten Staaten 5,4 Millionen Mitglieder, weniger als die Hälfte ihres Höchststands in den 1960er Jahren, und der jüngste Austritt von etwa 7.600 überwiegend konservativen Gemeinden wird diese Zahl weiter reduzieren. Die 1,1 Millionen Mitglieder der Presbyterianischen Kirche in den USA sind kaum ein Viertel ihres Höchststands in den 1960er-Jahren. Andere Konfessionen weisen ähnliche Trends auf.

In den frühen 1970er Jahren, bevor diese Initialen in Gebrauch kamen, eskalierten große Auseinandersetzungen um LGBTQ-Themen.

Im Jahr 1972 erklärte eine Generalkonferenz der Vereinigten Methodisten die homosexuelle Praxis für „unvereinbar mit der christlichen Lehre“. Andere Konfessionen haben ähnliche Lehren veröffentlicht. Einige haben explizite Verbote gegen schwule Geistliche verhängt.

Ein Bischof wurde 1996 wegen Ketzerei angeklagt und freigesprochen, weil er einen schwulen Pfarrer ordiniert hatte. Die Ordination des ersten offen schwulen Bischofs, Gene Robinson, im Jahr 2003 löste langanhaltende Kontroversen aus.

Konservative und liberale Gruppen bildeten ihre eigenen kirchlichen Versammlungen für konfessionelle Gesetzgebungssitzungen, in denen zwischen den Verkündigungen der Regeln von Roberts Orden heilige Schriften und Slogans ein- und ausgingen.

Progressive Presbyterianer blockierten im Jahr 2000 den Eingang zu einer Generalversammlung und wurden verhaftet. Als die United Methodists die LGBTQ-Verbote nach und nach verschärften, störten Progressive die Generalkonferenzen mit Protesten, Trommeln und Sprechchören. Ein konservativer Führer der United Methodist Church, Rev. Bill Hinson, erschütterte die Generalkonferenz 2004 in Pittsburgh, als er eine konfessionelle Scheidung forderte – obwohl seine Seite alle Gesetzgebungskämpfe gewonnen hatte.

„Warum verletzen wir uns ständig gegenseitig? » fragte Hinson. Andere verwarfen die Idee schnell, aber es war nur ein Omen.

Bis zum zweiten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts hatten Presbyterianer, Lutheraner und Episkopalisten ihre Verbote weitgehend aufgehoben. Sie haben große Spannungen mit Partnerkirchen in anderen Teilen der Welt durchgemacht.

Bedeutende Minderheiten ihrer amerikanischen Gemeinden schlossen sich konservativeren Konfessionen an und sagten, Debatten über Sexualität seien Symptome einer tieferen theologischen Kluft.

Die Vereinigte Methodistische Kirche ist einzigartig, weil sie international ist und viele Delegierte aus Ländern mit konservativen sexuellen Werten und Gesetzen kommen. Eine Sondersitzung der Legislaturperiode im Jahr 2019 verschärfte die LGBTQ-Verbote.

Dieses Ergebnis erwies sich als kurzlebig.

Amerikanische Kirchen widersetzten sich zunehmend den Verboten und wählten fortschrittlichere Delegierte für die diesjährige Versammlung. Viele Kirchen haben begonnen, sich im Rahmen einer 2019 genehmigten vorübergehenden Maßnahme aufzulösen, die es den Kirchen ermöglicht, ihr Eigentum zu günstigen Konditionen zu behalten.

Für Willimon war dieser Prozess verheerend. Ob die Gemeinde blieb oder ging, die Beziehungen zwischen den Menschen seien zerbrochen, sagte er.

Viele Kirchen sind unabhängig geworden, aber Tausende haben sich der neuen World Methodist Church angeschlossen, die sich für Beschränkungen für LGBTQ-Geistliche und gleichgeschlechtliche Ehen einsetzt.

Die Aufmerksamkeit richtet sich nun auf Afrika, wo die UMC 4,6 Millionen Mitglieder hat.

Eine Gruppe afrikanischer Delegierter demonstrierte vor der Generalkonferenz und sagte, ihre Mitglieder würden über einen Austritt diskutieren.

„Die Generalkonferenz hat uns nicht zugehört“, sagte Pfarrer Jerry Kulah von der konservativen Gruppe Africa Initiative und sagte, die Konfession weiche von der biblischen Lehre zur Ehe ab. „Wir glauben nicht, dass wir es besser wissen als Jesus. »

Bischof John Wesley Yohanna aus Nigeria sagte, er werde die Konfession wahrscheinlich nach Ablauf seiner Amtszeit verlassen, werde jedoch vorerst bleiben, um dabei zu helfen, eine Kluft innerhalb der Ortskirche zu überwinden. „Gemäß der Tradition der Kirche in Afrika“, fügte er hinzu, „findet die Ehe zwischen einem Mann und einer Frau statt.“ »

Andere afrikanische Delegierte werden jedoch durch einen Plan ermutigt, der die regionale Autonomie in diesen Fragen erweitert. Sie sagten, afrikanische Kirchen würden das Heirats- und Ordinationsverbot in ihrer Region beibehalten und gleichzeitig in der Konfession bleiben.

„Unsere Entscheidung, in der Evangelisch-methodistischen Kirche zu bleiben, hängt nicht davon ab, was in Amerika passiert“, sagte Pfarrer Ande Emmanuel aus Südnigeria. „Gott hat uns zu einer Kirche berufen, und die Kirche ist nicht Eigentum der Vereinigten Staaten. »

Bischof Eben Nhiwatiwa von Simbabwe und die Mehrheit der bei der Generalkonferenz anwesenden afrikanischen Bischöfe sind sich einig, dass der Regionalisierungsplan die lokalen Kulturen respektiert.

Die United Methodist Church war die letzte der großen amerikanischen Gruppen, die ihre Sexualpolitik liberalisierte, unter anderem aufgrund ihrer starken Präsenz in ländlichen Gebieten, Kleinstädten und Gebieten im Süden, wo eine eher konservative Sexualphilosophie vorherrscht, sagte James Hudnut -Beumler, Professor für amerikanische christliche Geschichte an der Vanderbilt University. Er ist Pastor der Presbyterianischen Kirche (USA) und Mitautor von „The Future of Mainline Protestantism“.

„Deshalb sind sie die Letzten, die gehen“, sagte er.

Und es werde nicht automatisch tolerantere jüngere Generationen zurückbringen, die die Verbote aufgehoben haben, sagte Hudnut-Beumler und fügte hinzu, dass konservative evangelische Gemeinden nicht ausgenommen seien.

„Einige konservative Megakirchen-Pastoren denken vielleicht: ‚Wir haben gewonnen.‘ Schauen Sie, was mit den Methodisten, den Presbyterianern und den Episkopalisten passiert ist“, sagte Hudnut-Beumler. „Seien Sie nicht so selbstgefällig. »

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AP-Reporterin Holly Meyer hat aus Nashville, Tennessee, beigetragen.

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Die Religionsberichterstattung von Associated Press erhält AP-Unterstützung Zusammenarbeit mit The Conversation US, finanziert von Lilly Endowment Inc. Für diesen Inhalt ist allein die AP verantwortlich.

By rb8jg

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