Beleuchtung der Geschichte von Harlem

Leider sind die Möglichkeiten der fantasievollen Freiheit in seiner aktuellen Show eingeschränkter, teils aufgrund des Ortes, an dem sie aufgeführt wird, und teils aufgrund dessen, was bereits über die Harlem Renaissance gesagt wurde. Murrells bisher größte Ausstellung – sie ist um ein Vielfaches größer als „Posing Modernity“ – umfasst elf Räume plus eine „Coda“-Galerie, die den späteren Jahren gewidmet ist, und ist in Abschnitte unterteilt, die sich auf verschiedene Aspekte der New Negro-Bewegung konzentrieren, wie z Ursprünglich erhielt Harlem Renaissance von der Philosophin Alaine Locke folgende Spitznamen: „Die Denker“, „Alltag in schwarzen Städten“, „Porträt und das neue schwarze Subjekt“ usw. Jede Galerie ist voller Farben, die von der Palette des Künstlers Aaron Douglas inspiriert zu sein scheinen, insbesondere in seinen allegorischen Gemälden über das Leben schwarzer Amerikaner: Lila, Hellgrün, Grau. Murrell ließ um die Gemälde, Fotografien, Skulpturen und anderen Objekte herum genügend Luft, sodass wir uns wirklich mit dem Werk befassen konnten, ohne darüber zu stolpern. Zuschauer, die mit der Arbeit von Winold Reiss nicht vertraut sind, können sich zum Beispiel freuen: Er spielt eine prominente Rolle in „Die Denker“, dem ersten Raum neben dem Eingang. Reiss wurde in Deutschland geboren und war Maler, Bildhauer und Grafikdesigner. Der Künstler, der 1913 in die Vereinigten Staaten emigrierte, fühlte sich stets von der Andersartigkeit angezogen, hielt sich 1920 im Blackfeet-Reservat in Montana auf und fertigte bemerkenswerte Zeichnungen des Stammes an. Anschließend illustrierte er die von Locke herausgegebene historische Anthologie „The New Negro“ (1925). Reiss‘ starkes grafisches Gespür unterstreicht seine psychologische Scharfsinnigkeit. Er fühlt sich zu seinen Untertanen nicht wegen ihrer Rasse hingezogen, sondern wegen ihrer lyrischen, geerdeten Präsenz. (Es war klug von Murrell, ihn nicht mit den anderen europäischen Künstlern in einen Topf zu werfen und ihn auf einen anderen Abschnitt der Ausstellung zu beschränken.) Wie der Fotograf Richard Avedon stellt Reiss seine Modelle oft in einem weißen Raum auf, um ihre Gesichter und Gedanken besser sehen zu können . auf Arbeit. Als ich mir seine pastellfarbene Illustration von Locke ansah, dachte ich darüber nach, wie weit man aus der Dunkelheit heraustreten muss, um zu sehen, wie es übersetzt wird.

Ein Teil der Großartigkeit von „Posing Modernity“ bestand darin, dass die vorgestellten Künstler nicht glaubten, Schwärze zu verstehen; Sie haben es auch nicht romantisiert. Duval zum Beispiel ist in Manets Gemälde eine ebenso strenge und moderne Figur wie die weiße Frau im Zentrum seines Werks „Eine Bar in den Folies-Bergères“ von 1882, und ebenso entfremdet. Aber diese Entfremdung – die Kehrseite des Modernismus – fehlt in Murrells Sicht auf die Harlem Renaissance. Wir können aus dieser Show nicht erraten, wie herzzerreißend die 1920er Jahre für die Mehrheit der Schwarzen in Harlem und anderswo waren, die nach dem Ersten Weltkrieg ums Überleben mit Rassismus, Niedriglohnjobs, Segregation und vielem mehr kämpften. Krieg. (Jervis Andersons „This Was Harlem“, erstmals 1981 auf diesen Seiten veröffentlicht, bleibt eine wesentliche Quelle, wenn es um die Politik dieser Zeit geht.) Murrell nickt nur in diese Richtung, indem er ein paar Bücher in Vitrinen aufstellt – das von Langston Hughes. Zum Beispiel das Werk „One-Way Ticket“ von 1949, das sich auf wunderbare und oft schmerzhafte Weise mit dem Leben der Schwarzen in der Stadt auseinandersetzt. Insgesamt sind die Gemälde und Zeichnungen, die Murrell ausgewählt hat, trotz ihres Pathos eine Hymne an die Freuden des schwarzen Lebens, an die Gemeinschaft, an die Einheit. Dies betont sie in dem Raum zum Thema „Alltag in den neuen schwarzen Städten“ mit Werken wie „Picnic“ (1934) von Archibald J. Motley Jr. und „Street Life, Harlem“ von William Henry Johnson (1939-40), Gemälde, die zeigen, wie lebhaft schwarze Menschen sein können. Ich nehme an, Murrell hatte das Gefühl, dass sie die Dinge auf diese Weise angehen musste: Licht auf einen dunklen historischen Schatten werfen.

Im Jahr 1969 veranstaltete die Met eine Ausstellung mit dem Titel „Harlem on My Mind: Kulturhauptstadt des schwarzen Amerikas 1900–1968“, die ein kritisches und politisches Desaster war. Die Ausstellung enthielt keine Gemälde oder Zeichnungen (obwohl die legendären Maler Romare Bearden, Faith Ringgold und Jacob Lawrence zu dieser Zeit in Harlem lebten und das Met ihre Werke in seiner Sammlung hatte). Stattdessen behandelte Gastkurator Allon Schoener Harlem als eine soziale Erzählung, erzählt durch Zeitungsausschnitte, Zeitleisten und zahlreiche Fotografien von James Van Der Zee. „Harlem on My Mind“ verfolgt seit jeher die Met, und in gewissem Maße wurde Murrell gebeten, das wiedergutzumachen. Es gibt hier viele Gemälde, Zeichnungen und Skulpturen, aber weniger Dokumentationsmaterial, als nötig ist, um die komplexe Geschichte des Ortes und der Zeit zu verstehen. Mit dieser Auslassung hat Murrell einige Ebenen der Komplexität aufgegeben. Tatsächlich wurde ihre eigene Komplexität als Schriftstellerin und Denkerin abgeflacht und „zugänglicher“ gemacht, vermutlich für das breite Publikum der Met. Seine Wandbeschriftungen überbewerten und reduzieren – zum Beispiel indem er das Wort „extravagant“ verwendet, um das Aussehen oder die Art einer schwarzen Figur zu beschreiben. „Posing Modernity“ zeigte uns einen Kurator, der die Brüche des Modernismus aufnahm, all diese unvollständigen, manchmal unangenehmen Geschichten, aber kraftvoll, weil sie uns erschaffen haben. Die aktuelle Show hingegen macht Harlems Geschichte schmackhaft.

Romare Beardens „The Block“ (1971) erscheint – bezeichnenderweise – als Abschluss der Ausstellung, und dieses monumentale Stück zeigt, was Murrell hätte tun können, wenn sie von der Museumsmaschinerie befreit worden wäre: Sie hätte eine Ausstellung veranstalten können, die sich auf die Wahrheit stützte von Beardens Rede. Collage-Effekte, bei denen Papierschnitte und Linien gebrochen, wieder zusammengesetzt und in etwas anderes verwandelt werden. „The Block“ erinnert an Ralph Ellisons komplizierten, aber notwendigen Aufsatz „Harlem Is Nowhere“ aus dem Jahr 1948. In Harlem, schreibt Ellison, „beleuchten die Enkel derer, die keine schriftliche Literatur hatten, ihr Leben mit den Augen von Freud und Marx, Kierkegaard und Kafka, Malraux und Sartre.“ Dies erklärt die Natur einer Welt, die so fließend und veränderlich ist, dass im Geist oft das Reale und das Unwirkliche verschmelzen und das Wunderbare hinter derselben schmutzigen Realität lockt, die ihre Existenz leugnet. Harlem „angenehm“ und dynamisch zu machen bedeutet, die Widersprüche des Ortes auszubügeln – zu beschönigen – und sowohl alles zu leugnen, was er gegeben hat, als auch alles, was er weggenommen hat. ♦